Saarna luomakuntamessussa
31.8.2025 Mikaelinkirkossa
                                    Kol. 1:12–20
Kirjeestä
kolossalaisille, luvusta 1
Kiittäkää iloiten
Isää, joka on tehnyt teidät kelvollisiksi saamaan pyhille kuuluvan perintöosan
valon valtakunnasta. Hän on pelastanut meidät pimeyden vallasta ja siirtänyt
meidät rakkaan Poikansa valtakuntaan, hänen, joka on meidän lunastuksemme,
syntiemme anteeksianto.
      Hän on näkymättömän Jumalan kuva,
      esikoinen, ennen koko luomakuntaa syntynyt.
      Hänen välityksellään luotiin kaikki,
      kaikki mitä on taivaissa ja maan päällä,
      näkyvä ja näkymätön,
      valtaistuimet, herruudet,
      kaikki vallat ja voimat.
      Kaikki on luotu hänen kauttaan
      ja häntä varten.
      Hän on ollut olemassa ennen kaikkea muuta,
      ja hän pitää kaiken koossa.
      Hän on myös ruumiin pää, 
      ja ruumis on seurakunta.
      Hän on alku.
      Hän nousi esikoisena kuolleista,
      jotta hän olisi kaikessa ensimmäinen.
      Jumala näki hyväksi
      antaa kaiken täyteyden asua hänessä
      sekä hänen välityksellään tehdä sovinnon
      ja hänen ristinsä verellä vahvistaa rauhan
      kaiken kanssa, mitä on maan päällä ja
taivaissa.
*
Tämä sunnuntai
kesän ja syksyn taitekohdassa tuntuu sopivalta hetkeltä pysähtyä katsomaan
mennyttä kesää. Moni meistä on kesällä varmasti viettänyt aikaa luonnossa tai
puutarhassa, niin minäkin. Olen nauttinut uimisesta ja sateen ropinasta, poiminut
kotipihalla herneenpalkoja ja metsässä mustikoita. Varmaan meillä kaikilla on
omia muistoja kesän hienoista hetkistä luonnossa, mutta kerron yhden oman. Olin
erämaassa Suomen itärajalla, Ivalon korkeudella, ja sateen jälkeen kiipesin kohti
tunturin huippua. Vanhojen kuusien oksilla roikkui naavapartoja kuin juhlavia
viirejä, sadepisarat kimalsivat kuin timantit, ja kun nousin puurajan
yläpuolelle, pilvien holvistot aukenivat niin huikean korkeina, että ajattelin,
etteivät ihmiset ikinä pystyisi tekemään mahtavampaa katedraalia kuin tämä. Pilvet
liikkuivat pitkin tunturin kuvetta ja niiden raoista pilkahteli näkyviin
sininen vaaramaisema, joka aukeni silmänkantamattomiin joka suuntaan. Siinä
hetkessä luonnon pyhyys oli suorastaan majesteettisella tavalla läsnä. On
paljon aihetta kiittää kaikesta kauneudesta, samoin syksyn sadosta, maan
antimista.
Tämä kesän ja
syksyn taitekohta kutsuu myös katsomaan eteenpäin. Syksy on uusien alkujen
aikaa, kun koulut alkavat ja uudet harrastukset. Tällä viikolla yhtenä
usvaisena aamuna Vartiokylänlahdella hanhet olivat kokoontuneet aloittamaan syysmuuttoaan.
Myös tämän luomakunnan sunnuntain kaikki raamatuntekstit puhuvat alusta,
luomisesta. Kuulimme Vanhan testamentin tutun luomiskertomuksen, jossa ”alussa
Jumala loi taivaan ja maan”. Johanneksen evankeliumin kirjoittaja on halunnut
aloittaa tekstinsä samalla tavalla eli kuvaamalla, mitä oli alussa: ”Alussa oli
Sana”. Kolmanneksi kuulimme pätkän Kolossan seurakunnalle kirjoitetusta
kirjeestä. Tätä kohtaa tuossa kirjeessä kutsutaan Kristus-hymniksi, koska se on
runollinen kuvaus siitä, miten Kristus on kaiken alku ja miten kaikki on luotu
hänen kauttaan. Nämä ovat jyhkeitä tekstejä, joissa liikutaan korkealla kosmisissa
ja myyttisissä ulottuvuuksissa.
Luominen, uuden syntymä
on aina ihme. Jotain sellaista tulee olevaksi, mitä ei ollut ennen. Oli ihme,
kun kummilapseni keväällä syntyi ja sekin, kun keväällä kylvimme niitynsiemenet
multaan ja nyt tuo maatilkku on monenkirjavien kasvien peitossa. Elämme tällaisten
ihmeiden keskellä, mutta koska ne ovat niin arkipäiväisiä, emme usein
oikein osaa nähdä niitä. Luomisen ihmettä pääsee kokemaan myös luovassa työssä: usein tuntuu, että siinä
syntyy ihmeellisellä tavalla jotain sellaista uutta, jota emme tekemällä osaa
tehdä, vaan se ikään kuin annetaan meille jostain. Kirkon kielenkäytössä tämä luova
voima on Jumala, kaiken synnyttäjä, koko ajan uutta luova kaiken perusta ja
alkulähde.
Kirkon kielessä
on kaksi sanaa, jotka nousevat esiin aina kun kirkossa aletaan puhua luonnosta
ja ympäristöstä. Ne sanat ovat ”viljellä ja varjella”. Ne ovat peräisin
Raamatun alkulehdiltä, jossa Jumala antaa ihmiselle tehtäväksi viljellä ja
varjella Eedenin puutarhaa.
Sillä on väliä,
millaisia sanoja me käytämme ja miten miellämme oman paikkamme kosmoksessa. Olemmeko
hallitsijoita, niin kuin luomiskertomuksessa sanotaan: ”Vallitkaa meren kaloja,
taivaan lintuja ja kaikkea mikä maan päällä elää ja liikkuu” (1. Moos. 1:28)? Onko meillä
oikeus käyttää luomakuntaa hyväksi mielemme mukaan? Vai olemmeko tasaveroisia
kumppaneita, yksi laji muiden joukossa, tai sisaruksia muiden luotujen kanssa niin
kuin Franciscus Assisilainen näki? Vai onko meillä erityinen vaalijan ja
suojelijan virka, Jumalan antama tehtävä pitää huolta muista Jumalan luomista
olennoista?
Opiskelen
parhaillaan teologiaa, ja yksi oivallus, jonka olen siellä saanut on se, että
samatkin sanat voidaan ymmärtää tosi eri tavoilla eri aikoina ja erilaisissa
konteksteissa. Yhdellä kirkkohistorian kurssilla opettajamme kertoi suorastaan
tyrmistyneensä, kun hän oli selannut 1800-luvun lopun ja 1900-luvun alun
kirkollisia tekstejä ja huomannut, että niissä ”varjeleminen” ymmärretään aivan
toisin kuin nykyään. Me ymmärrämme varjelemisen niin, että ihmisen tehtävä on
suojella luontoa tuholta, mutta vielä sata vuotta sitten ihmiset mielsivät
asian päinvastoin: että ihminen on se, joka tarvitsee varjelusta
luonnonvoimilta, kuten tulvilta tai hallalta, joka uhkaa viedä viljan. Sata
vuotta sitten kirkossa rukoiltiin paljon suotuisia ilmoja, ja kirkkokäsikirjassa
oli valmiit rukoukset kulkutautien ja nälänhädän varalta.
Vaikka olemme edelleen
alttiina luonnononnettomuuksille ja kulkutaudeille, niin voi sanoa, että
moderni maailma on keikauttanut ihmisen aseman luomakunnassa ihan toisenlaiseen
asentoon kuin se on ollut aikaisemmin historiassa. Nykyään meillä on valtavan
paljon valtaa suhteessa muuhun luomakuntaan. Ihminen ei ole enää vain
luonnonvoimien armoilla, vaan olemme itse luonnonvoima, sellainen luonnonvoima joka
pystyy horjuttamaan jopa koko planeetan laajuisia järjestelmiä, kuten ilmastoa,
valtamerten kiertokulkua tai elämän monimuotoisuutta. Horjuttamalla näitä
järjestelmiä me samalla tuhoamme omaa turvallisuuttamme ja tulevien sukupolvien
elämän edellytyksiä.
Moderni
elämäntapa ja sen synnyttämä ympäristökriisi on tuonut meidät sellaisten
haasteiden eteen, joille ei löydy vertailukohtaa ihmiskunnan historiasta.
Raamatun tekstit on kirjoitettu aikana, jolloin ihmisen asema suhteessa muuhun
luomakuntaan oli aivan erilainen kuin nykyään. On syytä kysyä, antavatko nämä
tekstit meille eväitä käsitellä oman aikamme ongelmia. Tai pitäisikö Raamatun
tekstejä lukea ja tulkita tässä uudessa tilanteessa jollain toisella tavalla
kuin aiemmin, sellaisella tavalla, joka antaisi avaimia ratkoa niitä ongelmia,
jotka meitä piinaavat?
Katsotaanpa tästä
näkökulmasta tuota Kolossalaiskirjeen katkelmaa, Kristus-hymniä, jonka äsken kuulimme.
Siinä sanottiin, että Kristus on paitsi kaiken luoja ja kaiken alku, myös
kaiken ylläpitäjä ja sovittaja. Hymnin loppu kuuluu näin: ”Jumala näki hyväksi antaa
kaiken täyteyden asua hänessä sekä hänen välityksellään tehdä sovinnon ja hänen
ristinsä verellä vahvistaa rauhan kaiken kanssa, mitä on maan päällä ja
taivaissa.” Tämä on sivumennen sanoen yksi niistä Uuden testamentin kohdista, jotka
kyseenalaistavat usein niin kovin ihmiskeskeisen näkemyksen pelastuksesta. Tässä
tekstissä sovitus koskee koko luomakuntaa, kaikkea mitä maan päällä ja taivaassa
on.
Yksi teologiaa
opiskelevista ystävistäni, toimittaja Kaisa Kalmari Hako, on tutkinut juuri
tätä Kristus-hymniä ekoteologisesta näkökulmasta. Sain lukea hänen tutkielmansa, ja siinä Kaisan lopputulema on, että Raamatun teksteistä esimerkiksi tämä Kristus-hymni
voisi tarjota uudenlaisen maailmankuvan avaimia. Sellaisen maailmankuvan, jossa
ei näy hierarkkista asetelmaa ihmisen ja muun luonnon välillä, vaan pikemminkin
korostuu kaiken keskinäinen yhteys, kytkeytyneisyys. ”Hän pitää kaiken koossa”,
sanottiin Kolossalaiskirjeessä. Kaisa kirjoitti, että ihminen tulee maasta ja
palaa maaksi, mutta siinä välissä jokin ihmisen ja maan suhteessa vääristyy.
Hän kysyi, kohtelemmeko me maailmaa Kristuksen ruumiina samalla tavalla kuin
kaksituhatta vuotta sitten ihmiset kohtelivat Jeesuksen ruumista: hakkaamme ja
haavoitamme, ristiinnaulitsemme luomakunnan?
Näin hän
kirjoitti: ”Kosminen Kristus kantaa ruumiissaan luomakuntaa ja haavoittuu
paljaaksi hakattuna, kuivuutta halkeilevana, öljyyn tahriutuvana, ahdasta
häkkiään kiertävänä, mikromuoviin tukehtuvana, sukupuuttoon kuolevana.
Haavoittuneen maan äänellä Kristus kysyy meidän aikamme ihmiseltä, kuten hän
kysyi Paavalilta Damaskoksen tiellä: Miksi vainoat minua? Sovituksen ja rauhan
tarve on jatkuva ja ilmeinen.”
Tämän sunnuntain
teema kirkkovuoden kierrossa kutsuu itsensä tutkimiseen. Tässä luomakunnan
varjelemisen asiassa on vaikea päätyä muuhun lopputulokseen kuin siihen, että emme
ole onnistuneet kovin hyvin. Tämän messun alussa yhteisessä
synnintunnustuksessa asia muotoiltiin näin: ”Me olemme ajaneet teoillamme koko
luomakunnan kuoleman tielle.”
Tunnustimme myös,
että ”olemme voimattomat katkaisemaan tuhon kierrettä. Usein silloinkin kun
tiedämme, mitä elämän suojelemiseksi pitäisi tehdä, me emme muuta suuntaa.”
Vaikuttaa tosiaan
siltä, että suunnan muuttaminen ympäristön tuhoamisessa on harvinaisen vaikeaa.
Meitä ympäröi koko ajan puhe ympäristöstä, ilmastosta ja luonnon
monimuotoisuuden köyhtymisestä. Tiedämme hyvin, millaisia valintoja ympäristön
hyväksi pitäisi tehdä, mutta suurta suunnanmuutosta kuluttavassa
elämäntavassamme ei silti näy. Ehkä ohitamme sanat siksi, että tulevaisuudenkuvat
ovat liian pelottavia, tai siksi että ne tuntuvat vielä liian etäisiltä. Tai
ehkä luopuminen on liian vaikeaa ja uusien tottumusten opettelu hankalaa. Helposti
käy myös niin, että turrumme sanoihin ja ne lakkaavat koskettamasta meitä. Siinä
käy vähän samalla tavalla kuin ihmeiden kanssa: totumme niihin, emme enää näe maailmaa
tuoreesti.
Ajattelen, että
on hyvä, että tuo synnintunnustus on kirjoitettu me-muodossa eikä
minä-muodossa. On nimittäin niin, että sitä syntiä, jolla rikomme luomakuntaa
vastaan, emme niinkään tee yksilöinä, vaan yhteisesti. Sitä syntiä on myös
vaikea käsitellä itsekseen. Olemme monella tavalla viheliäisesti sidoksissa
tähän elämäntapaan, niihin rakenteisiin, joissa hyviä valintoja on usein vaikea
tehdä. On esimerkiksi vaikea valita liikkua ympäristöystävällisesti, kun
yhteiskunta on rakennettu autoilun varaan. Tai muuttaa ruokakulttuuri sellaiseksi,
jossa eläimiä ei enää käytettäisi teollisesti hyväksi. Tarvittaisiin laajaa yhteistä
suunnanmuutosta, jotta saataisiin rakennettua sellainen yhteiskunta ja
talousjärjestelmä, jotka perustuvat luonnon ja eläinten kunnioittamiseen.
Uudenlaisen
yhteiskunnan ja elämisen mallin rakentamiseksi tarvitaan paljon luovuutta ja
uuden luomista, uusia alkuja. Alut voivat tuntua pieniltä ja riittämättömiltä,
mutta alut ovat aina pieniä. Hyvä alku voi olla vaikka se, millaisella
katseella katsomme luontoa ympärillämme. Katsommeko me sitä hallitsijan, varjelijan
vai sisaruksen katseella? Näemmekö siinä ihmeen? Osaammeko katsoa ympärillemme
Kristuksen rakastavalla katseella, jossa koko luomakunta – ja me itse ja muut
ihmiset osana luomakuntaa – näyttäytyy pyhänä ja arvokkaana? Jos osaamme, niin
ehkä me silloin myös opimme kohtelemaan sitä pyhänä.
Jeesuksen
julistus kutsuu ihmisiä mielenmuutokseen, kääntymään ympäri, näkemään maailma
uusin silmin. Tällaista mielenmuutosta ja tuoretta katsetta maailmamme kaipaa,
jotta luomakunnan riisto saataisiin loppumaan ja tasapaino palautettua. Uusia
alkuja voi rukoilla myös Jumalalta, joka on kaiken uuden Luoja, alkulähde.